Imazhi Negativ i Myslimanëve..!

Si kurrë më parë Umeti Mysliman, i cili dikur ishte në ballë të shkencës, teknologjisë dhe inovacionit, nuk ka pasur një vlerësim më të ulët se sa në kohën e tanishme. Perspektiva e zakonshme pretendon se 11 shtatori shkatërroi imazhin mysliman. Ndërsa ai incident tragjik ishte një faktor kryesor kontribuues në pikturimin e të gjithë myslimanëve me një furçë të gjerë si terroristë, kishte edhe forca tjera në veprim për të shpifur myslimanët dhe botën myslimane  edhe më parë.

Orientalistët si Bernard Lewis, dhe shumë para tij, kishin sulmuar hapur myslimanët, duke i referuar ata si terroristë dhe njerëz të dhunshëm. Fatkeqësisht, myslimanët nuk morën platformën për të hedhur poshtë këto gënjeshtra dhe akuza të hapura. Profesori i ndjerë Edward Said, një studiues  i besimit të krishterë, shkroi kundërshtimin e vetëm të jashtëzakonshëm të këtyre grindjeve të rreme.

Disa faktorë kanë kontribuar në këtë imazh negativ. Midis tyre janë mungesa e demokracive të vërteta në vendet myslimane, kolonializmi, konvertimi i universiteteve të mëdha myslimane që më herët po i mësonin shkencat laike dhe fetare në medresetë, të përqendrohen vetëm në studimet fetare. Disa pretendojnë se këto medrese janë shkaku kryesor i ideologjive ekstremiste. Sidoqoftë, disa myslimanë kanë prirje të natyrshme vetëshkatërruese që janë shtuar në ndërtimin e imazheve negative.

Mungesa e demokracisë në botën myslimane është trendi i cili filloi shumë më herët në historinë islame. Demokracia nuk zgjati përtej Kalifit të katërt dhe Kalifati u bë një dinasti. Luksi dhe pasuria e pakufishme i korruptuan ata me fuqi absolute dhe gradualisht dobësuan perandorinë myslimane. Një arsye tjetër kryesore e rënies, ishte sundimi autoritar dhe diktatorial në shumë vende myslimane, duke përfshirë Iranin teokratik, i cili rezultojë në regres nga parimet themelore islamike të një lirie më të madhe për individët, përfshirë gratë.

Vendet me shumicë myslimane kanë nën performancë në treguesit e zhvillimit ekonomik dhe njerëzor, siç janë të ardhurat bruto kombëtare për frymë, shkalla e shkrim-leximit dhe jetëgjatësia. Kolonizimi perëndimor i vendeve myslimane dhe shfrytëzimi i vazhdueshëm perëndimor i burimeve të tyre ishte një nga shkaqet rrënjësore të këtij përkeqësimi. Në vitin 1700 A.D., India, nën Perandorin e saj Myslimane Aurangzeb, përbënte 27% të ekonomisë botërore. Pas kolonizimit të Indisë, situata u përmbys plotësisht për shkak të plaçkitjeve dhe transferimit të pasurive dhe burimeve britanike në Angli. Të gjitha perandoritë perëndimore bënë të njëjtën gjë me kolonitë e tyre, shumica e të cilave ishin vende myslimane. Nën maskën e civilizimit të këtyre barbarëve, fuqitë koloniale, kryesisht britanike, demonizuan, skllavëruan, burgosën, taksuan rëndë dhe therën banorët e kolonive të tyre.

Padyshim, disa fraksione injorante myslimane kanë kryer akte ekstremiste të vrasjes së njerëzve të pafajshëm në emër të Zotit, ku shumica e viktimave cilëve ishin vet myslimanët. Këta terroristë nuk e kuptojnë që krimet e tyre çnjerëzore jo vetëm që ua mohojnë hyrjen në parajsë, por i çojnë në ferr, sipas Kuranit (5:32), i cili thotë se marrja e jetës së pafajshme është një mëkat që Zoti nuk e fal.

Faktorët e diskutuar deri më tani që kontribuojnë në imazhin negativ të myslimanëve janë të pranishëm në trupin e gjerë të literaturës ekzistuese. Sidoqoftë, ajo që mungon është një llogari e vetë-introspektimit të muslimanëve, një ekzaminim i dështimeve të tyre të vetë-shkaktuara, duke shkaktuar një imazh të padëshirueshëm të 1.8 miliardë pasuesve të besimit Islam.

Ky artikull përqendrohet në Epokën e Artë të Myslimanëve, e ndjekur nga shkaqet e rënies së saj dhe perspektivat.

Gjatë viteve të para të Islamit, për gati tetë shekuj, kur Evropa jetoi në ‘epoka të errëta’, myslimanët mbretëruan mbi një perandori të gjerë që shtrihej nga Lindja e Afërt (Samarkand, Uzbekistan) në Evropën Perëndimore (Cordoba, Spanjë). Sundimtarët (Kalifët) u interesuan shumë për të promovuar arsimin në shkencë dhe teknologji. Tanket kryesore të mendimit (Shtëpitë e Urtësisë) lulëzuan në perandorinë e Bagdadit, Irak dhe Cordoba, Spanjë, të cilat tërhoqën studiues nga e gjithë bota që i flisnin të gjitha gjuhët dhe praktikonin të gjitha fetë.

Forca që qëndron pas këtyre nismave ishte theksimi i Islamit në njohjen dhe tolerancën e feve të tjera. Para këtyre zhvillimeve, Greqia dhe Roma ishin qendra e njohurive dhe veprimtarisë shkencore. Me ardhjen e Islamit, Bagdadi dhe qytete të tjera islamike i zëvendësuan ato.

Midis shekujve 8 dhe 11, studiuesit krijues myslimanë ndriçuan botën me arritjet dhe kontributet e tyre në fusha të ndryshme si mjekësia, matematika, astronomia, filozofia, hartografia, bujqësia etj. Studiuesit dhe mendimtarët gëzonin lirinë e mendimit për shkak të pavarësisë së tyre nga autoriteti politik . Myslimanët u bënë novatorë shkencorë me origjinalitet dhe produktivitet. Shkencëtarët myslimanë e konsideruan punën e tyre në shërbim të njerëzimit si një akt të shenjtë adhurimi. Në kulmin e lavdisë së saj, rreth shekullit të 10-të, Cordoba, kryeqyteti i Spanjës Myslimane, kishte trotuare, ndriçim rrugësh, treqind banja publike, parqe, pallate dhe 70 biblioteka. Një bibliotekë kishte gjysmë milioni libra, më shumë se të gjithë librat në shumë vende të Evropës së shekullit të 10-të. Mjekët myslimanë kryen operacione të ndërlikuara 600 vjet më herët sesa në Evropë. Në fund të shekullit të 10-të, shkencëtarët myslimanë shpikën trigonometrinë sferike (të domosdoshme për shkencat hapësinore) dhe matematikën diferenciale dhe integrale. Ata gjithashtu zbuluan forcën e gravitacionit, qarkullimin e gjakut, ligjet e lëvizjes dhe bënë përparim në fushën e astronomisë. Vështirë se ekzistonte një fushë njohurish ku myslimanët nuk hulumtonin, mendonin, hetonin, eksploronin ose shpiknin diçka shembullore.

Gjatë shekujve VII-XV, mijëra shkencëtarë, filozofë dhe studiues myslimanë ndriçuan botën (gjatë epokave të errëta të Evropës) me kontributin e tyre në çdo fushë të dijes, dhe bota me të drejtë i quajti ata themeli i Rilindjes në Evropën e shekullit XV

Disa nga studiuesit më të njohur të mesjetës ishin El-Havarizmi (780-840) nga Uzbekistani, i cili ishte babai i algjebrës, El-Zahravi (936–1013) nga Kordoba Spanjë, i cili prezantoi kirurgjinë si një specialitet të veçantë, Ibn Heithem (965-1040) nga Basra, Irak, ishte një nga fizikantët më të shquar, kontributet e të cilit në optikë dhe metodat shkencore janë të jashtëzakonshme, El-Razi (864-932) nga Irani ishte një mjek, librat e të cilit mësoheshin në shkollat ​​evropiane të mjekësisë për 500 vjet, Xhabir Bin Hajjan (725-803) nga Hurasani i cili prezantoi disa metoda analitike në kimi, Ibn Sina (980-1037) nga Buhara, Uzbekistan, i cili përpiloi në një moshë shumë të re të gjithë njohuritë mjekësore të disponueshme nga kohërat antike në enciklopedinë e tij puna për mjekësinë e quajtur Qanoon fil Tib (Kanuni i Mjekësisë), Ibn Rushd (1128 – 1198) nga Cordoba, Spanjë, i cili dha kontribute të jashtëzakonshme në filozofi, logjikë, mjekësi dhe jurisprudencë, El Biruni (973- 1048) nga Uzbekistani, i cili ishte një ekspert në Astronomi dhe përkthyes i shumë librave nga sanskritishtja. El- Bettani (858-929) nga Harrani, Turqi, ishte një tjetër astronom dhe matematikan i madh. El Farabiu (870-950) nga Turqia ishte një ekspert në filozofi.

El Gazali (1058-1122) nga Irani ishte një teolog i madh dhe një filozof; El -Idrisi (1099-1166) ishte nga Ceuta, Spanjë, punoi në Siçili me Mbretin Rogers dhe shkroi libra mbi gjeografinë; El Maverdiu (972-1058) nga Basra, Irak ishte një shkencëtar politik. Ibn El Baitar (1197-1248) nga Malaga, Spanjë, ishte një nga botanistët më të mëdhenj. El-Kindiu (800-873) nga Kufa Irak ishte një filozof i madh. Ibn Zuhr (1091-1161) nga Sevilja-Spanja ishte një Kirurg i madh; Omar Hajjam (1044-1123) nga Irani ishte një matematikan, astronom dhe një poet i famshëm. Nasir El-Din El Tusi (1201-1274) nga Irani ishte një astronom. Ibn- Nefiis (1231-1288) nga Damasku zbuloi qarkullimin e gjakut shumë kohë para William Harvey. Ibn-Batuta (1304-1369) nga Maroku është një nga udhëtarët e hershëm botërorë që udhëtoi 75,000 milje nga deti dhe toka, Xhrlaluddin Rumi (1207-1273) nga Afganistani ishte një nga filozofët e mëdhenj sufistë. Ibn Halduuni (1332-1395) nga Tunizia shkroi historinë botërore, një studiues i shkëlqyer që prezantoi shkencën e sociologjisë; ai nuk ka asnjë të barabartë me të për çdo moshë ose vend (Enciklopedia Britannica).

Nga ditët e hershme të Islamit, deri në shekullin e 10-të pas Krishtit, sistemet arsimore dhe politike u dominuan nga Mu`tezilitët racionalistë, të cilët kërkuan të ndërthurnin besimin dhe arsyen, në kontrast me Esha`ritët dogmatikë. Disa studiues myslimanë të shekullit të 10-të kritikuan shumë Ibn Sinan dhe studiues të tjerë. Ata argumentuan se studimet analitike, shkencat laike dhe filozofia do të krijonin dyshime dhe konfuzione rreth fesë, dhe për këtë arsye, nuk kishte nevojë për mësimin e tyre. Intelektualët eshari si Gazaliu, i cili në ‘Inkoherencën e filozofëve’ kishte etiketuar njohuritë e tilla si ‘Kufr’. Filozofia në dukje racionale e Ibn Sinas u denoncua pasi u ndie që ajo e privoi Zotin nga fuqia e Tij supreme, i cili është përgjegjës për të gjitha fenomenet natyrore. Sot, disa të diplomuar universitarë besojnë se tërmetet janë ndëshkimi i Zotit për sjelljen mëkatare, jo një fenomen natyror.

Ibn Rushd e sfidoi Gazalin duke thënë se, nëse marrëdhënia shkakësore është dytësore dhe gjithçka vjen nga vullneti hyjnor,  atëherë nuk ka asgjë në botë  si e nevojshme që të mësohet dhe të eksplorohet. Ai e hedh poshtë argumentin e Gazaliut duke thënë se nuk ka asnjë konflikt midis shkencës dhe fesë dhe e vërtetoi fjalën e tij duke cituar ajetin Kuranor, “A nuk do të mendojnë ata për mbretërinë e qiejve dhe të tokës, dhe gjithçka që Zoti krijoi.” (7: 185) Sidoqoftë, idetë e tij u refuzuan, dhe Medresetë (universitetet) e mëdha që mësonin njohuritë shkencore dhe teknologjike i braktisën ato.

Në shekullin e 11-të, dominimi i Esh`aritëve solli një aleancë të fuqishme me  ulema-shtet,  gjë që çoj në margjinalizimin e  intelektualëve  mu`tazilitë. Duke mbështetur esharitët, Kalifët siguruan interesin e tyre personal në ruajtjen e sundimit diktatorial. Në shekullin e 18-të, aleanca Vehabi / Saudite e ringjalli atë.

Gradualisht, të gjitha universitetet myslimane të shekullit para 11-të miratuan programin mësimor të Universitetit Nidhamia, të krijuar nga Nidham-ul-Mulk. I patronizuar nga dinastia Selxhuke, sundimtari i kohës emëroi Imam Gazaliun  si kreun e institutit. Pak nga pak, mësimet fetare të Kuranit, Hadithi dhe Sheriati, zëvendësuan programin mësimor të shkencave natyrore dhe filozofisë. Përfundimisht, modeli Selxhuk i aleancës ulema-shtet, u bë i përhapur në të gjitha vendet myslimane të botës.

Sistemi i medresesë dëmtoi të menduarit racional, kreativitetin dhe rezultoi në shkatërrimin e mendimtarëve të pavarur. Ndërsa të gjithë shkencëtarët mesjetarë myslimanë kishin ekspertizë në shkencat laike dhe fetare, të diplomuarit e rinj myslimanë nga shekulli 14 e në vazhdim, zotëruan  vetëm njohuritë shpirtërore.

Nga shekulli i 13-të, Evropa filloi të dilte nga epoka e errët duke ndarë kishën nga shteti dhe duke themeluar universitete të klasit botëror të cilat  tërhoqën studiues të pavarur. Në 500 vitet e ardhshme, Evropa Perëndimore përjetoi Rilindjen, e cila kontribuoi në forcën intelektuale dhe ekonomike dhe fuqinë ushtarake. Bota myslimane nuk përjetoi ndonjë revolucion të ngjashëm, dhe u dobësua ushtarakisht dhe politikisht. Në shekullin e 19-të, myslimanët ranë nga kombet më progresive në kombet më të prapambetura të botës.

Perandoria Osmane, e cila ishte perandoria më e fuqishme e botës, humbi statusin e saj, pasi myslimanët u bënë të prapambetur në shkencë dhe teknologji. Evropianët i rrahën keq me krahët dhe teknologjinë e tyre të përparuar.

Shtypshkronja e parë u shfaq në Gutenberg, Gjermani, në 1436. Bazuar në disa fetva, Kalifi Osman, në 1485, e deklaroi shtypshkronjën si Haram. Si pasojë e kësaj fetvaje , myslimanët nuk e përdorën këtë medium të shkëlqyeshëm të komunikimit. Bota myslimane ishte e bllokuar për më shumë se 300 vjet në zhvillimin shkencor vetëm nga një fetva. Një shembull tjetër i përparësisë së teologjisë ishte shkatërrimi i observatorit astronomik në Samarkand në 1449,  dhe të Stambollit në 1580. Ashtu si perandoria Osmane, perandoritë e mëdha Mughal dhe Safavid neglizhuan plotësisht mësimin e shkencës dhe teknologjisë. Nga shekulli i 17-të, të gjitha vendet myslimane ishin nën perandoritë perëndimore. E gjithë bota myslimane u përball me të njëjtat fatkeqësi.

Treqind vjet më parë, Evropa shpiku orën. Ulemaja  deklaroi se llogaritja e orëve të lutjes me orë ishte Haram. Tetëdhjetë vjet më parë, “ ulemaja”  përdorimin e altoparlantëve për Ezanin në nënkontinentin Indian e deklaruan poashtu Haram. Edhe në shekullin 21, shumë klerikë myslimanë nuk pranojnë llogaritjet astronomike për shikimin e hënës dhe festojnë Bajramin shpesh në dy ditë të ndryshme në të njëjtin qytet. Pra, është e qartë se ne jemi të ngadaltë në pranimin e ndryshimeve edhe kur ato janë për të mirë.

Shumica e të diplomuarve nga medresetë në vendet myslimane gjejnë punë të paguara dobët në xhami, faltore të shenjtorëve dhe disa të tjerë, në institucionet mësimore. Disa prej tyre bëhen radikalë për shkak të keqinterpretimit të ajeteve kur’anore dhe të menduarit dogmatik. Udhëheqësit fetarë janë të vendosur kundër arsimit modern, dhe medresetë kontribuojnë në një rënie ekonomike dhe varfëri. Problemi më i rëndësishëm me medresetë është se ato përqendrohen në mësimin jo alternativë si  dhe shtypjen e mendimit kritik. Organizatat fetare si ajo e  Salafiste , Deobandis, Barelvis dhe të tjerë kanë të bëjnë vetëm me atë se si komuniteti mysliman duhet ta praktikojë Islamin.

Studiues të shquar  të Islamit si Xhemaluddin Afgani, Shaik Abdu, Dr. Muhamed Ikbal, Sejid Ahmad Han, Fazlur Rahman dhe të tjerë u lutën për një reformë kuptimplote në mendimin islam. Fatkeqësisht, “ ulemaja”  nuk i dëgjoi zërat e tyre dhe i quajti ata madje apostatë.

Studiuesit fetarë myslimanë kanë një besim të vendosur se, qëllimi i jetës në këtë botë është të kaloni sa më shumë kohë në lutje për të arritur një vend të lartë në Xhenet. Ata nuk besojnë se shpikja e sistemit të shpejtë të transportit, përparimet në bujqësi, përparimet teknologjike si iPhone dhe përparimet mjekësore do të ndihmojnë në gjetjen e një vendi në Xhenet. Studiuesit e hershëm myslimanë i kuptuan dhe i konsideruan përparimet shkencore si një shërbim për njerëzimin dhe një formë adhurimi për të kënaqur Zotin, i cili u dha njerëzve inteligjencë për të bërë përparim.

Për shkak të mungesës së njohurive rreth trashëgimisë së tyre, shumë myslimanë me arsim të lartë i konsiderojnë dijetarët perëndimorë si predikuesit e tyre. Për shkak të kësaj ndjenje inferioriteti, bota myslimane është bërë e paaftë për të menduar seriozisht, për të bërë hetim kritik si dhe inovacion.

Myslimanët e arsimuar në botën perëndimore dinë për dijetarët perëndimorë dhe arritjet e tyre. Eshtë një turp i madh që ata dinë pak ose aspak për arritjet intelektuale të dijetarëve myslimanë dhe kontributet e tyre në civilizimin botëror midis shekujve VII dhe XV.

Statusi i Umetit Mysliman shqetëson shumë të gjithë intelektualët myslimanë. Askush nuk mund ta mohojë që Umeti Mysliman zë një pozitë në shkallët më të ulëta të shkallëve të botës. Ka afërsisht 1.8 miliardë myslimanë me vetëm 500 shkencëtarë për milion, ndërsa vendet e zhvilluara kanë 5,000 shkencëtarë për milion. Myslimanët kanë vetëm 3 fitues të çmimeve Nobel në shkenca, ndërsa hebrenjtë me 14 milion kanë 200 Laureatë të çmimit Nobel.

Myslimanët në botën e tanishme janë të varfër dhe të prapambetur në arsim, veçanërisht në shkencë dhe teknologji. Qindra mijëra fëmijë po marrin vetëm arsim fetar në shkollë. Njëkohësisht, vendet e vogla jomyslimane, janë aq të përparuara sa që eksportojnë teknologji, ilaçe dhe mallra të tjerë të nevojshëm në të gjitha vendet myslimane. Nivelet e ulëta të shkrim-leximit të myslimanëve janë përgjegjëse për varfërinë, prapambetjen dhe kushtet e mjerueshme në të cilat jetojnë shumica e myslimanëve në vendet myslimane.

Eshtë koha që Umeti Musliman të zgjohet nga më shumë se pesë shekuj  nga gjumë i tyre i thellë, duke rezultuar në humbjen e statusit të tyre të udhëheqjes në botë dhe duke përgatitur rininë tonë të shkëlqejë në shkencë dhe teknologji. Mbi të gjitha, mësimet tona fetare diktojnë arsimim,  siç tregohet edhe nga porositë  kur’anore dhe lutjet e  Profetit tonë tek Allahu (p.m.q.t) (Rabbi Zidnii Ilmen), duke i kërkuar Atij që t`ia rrisë njohuritë. Ne duhet të studiojmë dijetarët tanë myslimanë të së kaluarës dhe të ndjekim rrugët e tyre për të rifituar madhështinë edhe një herë. Bota e shekullit XXI është bota e Re, e Inteligjencës Artificiale dhe e  përparimeve të pakufizuara si dhe të paimagjinueshme në të ardhmen. Në qoftë se nuk arrijmë duke azhurnuar njohuritë tona, ne do të mbetemi shumë larg, gjë që në fund të fundit do të rezultojë në varësi të mëtejshme nga neokolonistët.

Një numër në rritje i universiteteve në internet po shfaqen në të gjithë botën, duke u mësuar myslimanëve të rinj ligjet e Fikhut dhe Sheriatit. Edhe pse nuk ka asgjë të keqe me këtë, megjithatë, ajo do t’i shtojë shumë pak përparimit të Umetit Mysliman në këtë botë. Hapja e shkollave online, ku të rinjtë myslimanë mund të mësojnë lëndët STEM janë po aq të rëndësishme. Në fund të fundit, ne duhet të ndërmarrim hapa shumë të guximshëm në përvetësimin e njohurive moderne. Siç thotë dijetari  Ikbal: “Lutuni, agjëroni dhe kryeni pelegrinazhin si  dhe ndjeni se ne e kemi përmbushur detyrimin tonë ndaj Islamit. Kjo është pjesa e lehtë. Bërja e të gjitha atyre gjërave është vetëm një pikënisje për një detyrim shumë më të madh: të vazhdosh të përparosh në dijen e natyrës përfundimtare të gjërave. Ne kurrë nuk duhet ta injorojmë këtë qëllim më të madh “.

Por ka shpresë për të ardhmen

Nga një perspektivë objektive, ne duhet t’u jemi mirënjohës evropianëve që rifutën shkencën dhe teknologjitë në vendet myslimane, të cilat ata kishin kolonizuar më parë. Për shkak të ndikimit të tyre, myslimanët në Indonezi, Turqi, nënkontinentin  Indian, Iran, Egjipt dhe disa kombe arabe u njohën me njohuritë e shkencës moderne. Disa nga këto vende tani kanë filluar të prodhojnë inxhinierë, mjekë dhe shkencëtarë. Disa vende myslimane si Irani, Turqia dhe Malajzia po konkurrojnë me vendet perëndimore. Pakistani ka bërë progres të rëndësishëm në fushat e energjisë bërthamore. Turqia ka hapur 125 universitete të reja, 35 mijë laboratorë dhe po planifikon të prodhojë 300,000 studiues kërkimesh në shkencë dhe teknologji. Katari dhe Emiratet e Bashkuara Arabe gjithashtu kanë filluar universitete të reja me ndihmën e institucioneve amerikane dhe evropiane. Është inkurajuese të shohësh që në korrik të vitit 2020, Emiratet e Bashkuara Arabe lëshuan një satelit eksperimental në Mars nga një jastëk në Japoni. Ata shpenzuan miliarda dollarë në këtë mision gjatë gjashtë viteve të kaluara, dhe shpresoj që të shërbejë si një frymëzim për të rinjtë myslimanet dhe t’i inkurajojë ata të fitojnë diploma kolegji në shkencë dhe teknologji. Emiratet e Bashkuara Arabe bashkëpunuan me Universitetin e Arizonës, Universitetin e Kolorados dhe Universitetin e Kalifornisë në Berkeley, për këtë projekt.

Është koha e duhur  që të gjitha kombet myslimane të investojnë në arsimin modern racionalist. Ata mund të përdorin vende të tjera si Korenë e Jugut, Kinën, Singaporin dhe Tajvanin si modele. Mbi të gjitha, këto vende fituan lirinë e tyre në të njëjtën kohë me kolonitë myslimane.

Përfundim

Si përfundim, duhet të theksojmë se feja dhe shkenca janë pjesë përbërëse e jetës njerëzore. Shkenca e bën jetën më të lehtë dhe më  të rehatshme, ndërsa besimi ushqen shpirtin e njeriut. Gjatë shekujve, shkenca dhe teknologjia u kanë ofruar njerëzve rehati të shumta të jetës, ndërsa feja na ka mësuar vlera të forta morale si ndershmëria, integriteti, ndjeshmëria, dhembshuria, dashuria dhe respekti për njerëzit.

Qytetërimi islamik nuk u zvogëlua për shkak të ngritjes së Perëndimit, por rënia ka rezultuar në një rritje të pakontestueshme në Perëndim. Shumë të rinj myslimanë mendojnë se Islami është kundër përparimit shkencor. Rënia jonë, është për shkak të neglizhencës sonë të plotë të mësimit islam i cili promovon përparimin shkencor.

Ulematë  insistojnë se Islami është një besim, ku logjika dhe arsyeja nuk luajnë asnjë rol në të. Por shumë të rinj myslimanë i shohin të hutuar se çfarë duhet të besojnë, kur secili sekt apo nënsekt i Islamit mendon se tjetri është i gabuar?

Mungesa themelore e arsimit shkencor modem është paaftësia e tij për të integruar arsimin me vlerat etike. Shkencëtarët kanë zhvilluar aftësinë për të zhdukur globin me rezervat e tyre prej mijëra kokat bërthamore. Akoma, ata rrallë përdorin njohuritë e tyre të shkencës dhe teknologjisë për të lehtësuar urinë ose për të përmirësuar kujdesin shëndetësor të njerëzve në nevojë të botës. Grumbullimi i pasurisë është bërë një qëllim kryesor i arsimit.

Filozofët sekularistë nuk kanë një koncept të promovimit të moralit universal. Ata kryesisht mbrojnë ose ruajnë interesin material të grupeve ose korporatave dhe shpërfillin interesin e përbashkët të njerëzimit. Kultura e Korporatave Kapitaliste përdor kurorëshkeljen dhe Joshjen, të cilat ndikuan thellësisht në pëlhura morale të shoqërisë dhe çnjerëzojnë gratë. Morali mysliman është kundër konceptit të korporatave për trajtimin e seksit dhe trupit të grave si një mall i tregtueshëm.

Nga pikëpamja shkencore, nuk ka asgjë që quhet moral universal. Meqenëse, në çdo epokë kronologjike, shkenca merret me të vërtetën relative, ajo nuk mund të japë ndonjë mendim përfundimtar për mënyrën dhe qëllimin e krijimit. Zoti na ka dhuruar me vullnet të lirë. Por kjo liri nuk është absolute. Në këtë hark të kufizuar të jetës njerëzore, ne përpiqemi të praktikojmë drejtësinë. Qëllimi është të ekuilibrohet natyra njerëzore dhe qëllimi hyjnor i krijimit. Ndërgjegjja e lindur e njerëzimit në Kuran  quhet “Shpirti i vetëvlerësimit”, i cili siguron udhëzime të vazhdueshme morale për njerëzimin në jetën e tij të kësaj bote. Fatkeqësisht, arsimimi ekskluziv shkencor nuk promovon këtë aspekt jetësor të natyrës njerëzore.

Sistemi arsimor i integruar i arsimit shkencor dhe arsimit islam do të përmbushë përsosmërinë akademike me vlera të forta morale dhe do të zbatojë shkencën dhe teknologjinë për përfitimet e mbarë njerëzimit. Ne kemi nevojë për të mbrojtur degjenerimin moral, i cili tani është bërë një pjesë integrale e civilizimit tonë.

Vendet myslimane që kanë burime politike dhe ekonomike duhet të punojnë në zhvillimin e një sistemi të integruar. Me mendim të lirë dhe veprim logjik dhe racional, kombet myslimane mund të prodhojnë studiues dhe shkencëtarë. “Gjendja e njerëzve nuk do të ndryshohet derisa të ndryshojnë atë që është në vetvete” (Kur’an 13:11).

Dr Basheer Ahmed është ish-profesori i psikiatrisë, shkolla Jugperëndimore e Mjekësisë, Dallas, Texas, dhe president Instituti i Studimeve Mesjetare dhe Post-Mesjetare, Dallas, Texas.

Përktheu: Redaksia FOLTASH

Related posts

Leave a Reply

Adresa juaj email s’do të bëhet publike. Fushat e domosdoshme janë shënuar me një *

33 − = 24